Por qué (para mí) el Antiguo Testamento “parece” demasiado Griego
2024-03-23
Por Neil Godfrey
En esta publicación explicaré “mi razón personal” para sospechar fuertemente de un origen helenístico de la literatura bíblica, aunque estoy seguro de haber encontrado las mismas ideas en diferentes libros y artículos a lo largo de los años.
La razón por la que siento una “vibración” particular con el origen de los primeros textos bíblicos en la era helenística es “la naturaleza de la literatura bíblica misma”.
Mi “ambiente personal” que está en sintonía con la era helenística es la reflexión sobre “la naturaleza de la literatura bíblica misma”. La Historia Primaria (Génesis a 2 Reyes) no es el tipo de literatura que surge sui generis de la nada. Se espera ver antecedentes a lo largo del tiempo que conduzcan a ese tipo de trabajo. Y los antecedentes más cercanos que encontramos se encuentran en la literatura griega, no en la de las regiones sirio-mesopotámicas. Los tratados vasallos asirios, las epopeyas de Gilgamesh, de Baal, etc., simplemente se quedan cortas en comparación.
Pero ¿qué tipo de sociedad produce ese tipo de literatura? Se necesita más que una élite de escribas responsables de los registros administrativos y comerciales, o incluso dedicados a versos de culto, oraciones y hechizos para curas, etc. El tipo de literatura de nuestras Biblias requería sociedades razonablemente prósperas y complejas con una clase alfabetizada que se involucrara con los tipos de historias e ideas que tenían relevancia para sus identidades de clase, étnicas y regionales. Tenían que tener una audiencia razonablemente amplia para involucrarse con esas ideas e historias y cuyos intereses, vulnerabilidades o necesidades alentaran su desarrollo literario. Los grupos sociales deben haber sido algo extensos y complejos debido a las diversas ideas en competencia y relacionadas que se encuentran en esa literatura.
En otras palabras, estamos hablando de sociedades bastante avanzadas en crecimiento económico y complejidad social, y que también cuentan con literatura previa comparable.
El registro arqueológico apunta a algún tipo de crecimiento de Jerusalén y sus alrededores en los siglos VIII y VII después de la caída de Samaria ante el ejército asirio, pero [ Finkelstein y Silberman no pueden señalar ninguna evidencia arqueológica que apunte a un contexto de resurgimiento político-social-económico en tiempos de Josías]. Además, ¿qué tipos de antecedentes estaban disponibles en ese momento o hasta entonces para proliferar en lo que encontramos en la Biblia?
Según todos los informes, la era persa en Judea fue una de relativo declive. El gobierno “liberal” persa que permitió a judíos y samaritanos “hacer lo suyo” se entiende más fácilmente como negligencia administrativa, sin preocuparse en absoluto por su desarrollo, sólo recaudando diques para el ejército e impuestos para el rey. (¡Sé testigo de la capacidad de Jenofonte para marchar con su ejército griego intacto a través del imperio!)
La reactivación económica, con el consiguiente crecimiento social en complejidad y tamaño, se produjo con la llegada de los griegos. Lo mismo hizo la literatura anterior.
Las Historias de Heródoto tienen una estructura notablemente similar a la Historia Primaria (Génesis a 2 Reyes): comenzando con la historia mundial, observando de cerca a Egipto como continuación y finalmente llegando a la visión estrecha del conflicto entre dos potencias - Y todo contado en el marco de un interés teológico : la lección de la mano decisiva del dios a través de su santuario terrenal. Y todo contado en una serie de libros en prosa, ambos frecuentemente con relatos opuestos del mismo evento.
Mandell, Sara y David Noel Freedman: - La relación entre la historia de Heródoto y la historia primaria. Atlanta, Ga: Universidad del Sur de Florida, 1993. (Historia Primaria = Génesis a 2 Reyes. Tenga en cuenta que Mandell y Freedman no estaban sugiriendo que la Historia Primaria de la Biblia se originó en la época helenística, ¡aunque en este momento yo si lo hago!)
Hay algunas correlaciones muy específicas que simplemente no podríamos atribuir a un pensamiento común. Por ejemplo,
- Tanto la Historia de Heródoto como la Historia Primaria Bíblica son epopeyas nacionales;
- Ambos habían sido divididos en nueve libros en algún momento de su historia;
- Y ambos tienen aproximadamente la misma longitud.
- Ambas obras comienzan con una prehistoria que incluye mitos, fábulas, cuentos populares y leyendas que se tratan como hechos, y continúan en esta línea hasta bien entrado el tiempo histórico.
- Y significativamente el formato básico de ambas obras cambia de manera concomitante y bastante abrupta en circunstancias similares: en Historia Primaria, lo hace en el punto donde los Hijos de Israel están a punto de entrar a la Tierra, y en la Historia de Heródoto, en el punto donde los Hijos de Israel están a punto de entrar en la Tierra. Los persas están a punto de luchar en el continente griego.
- Una vez que la “patria” se convierte en el lugar de acción, la narrativa adquiere al menos la apariencia de una narrativa histórica, aunque incluya milagros, maravillas y divinidades que actúan o al menos guían la historia.
- Cabe destacar, entonces, tanto en la Historia de Heródoto como en la Historia Primaria; La causalidad histórica está íntimamente ligada a la voluntad de la divinidad.
Creemos que estos paralelos pueden haber sido observados en la antigüedad, aunque no existe ningún trabajo en el que se describan. Creemos que los gramáticos helenísticos (alejandrinos) nombraron y “numeraron” la Historia de Heródoto de la forma en que lo hicieron porque eran conscientes de la presencia de alguna forma de relación entre ella y la Historia Primaria. (p. x – el formato de lista es mío)
Este diagrama se deriva de otro estudio que compara las dos obras, uno de Wesselius:
No niego las diferencias obvias al decir eso. Lo que intento hacer es llamar la atención sobre las similitudes “igualmente obvias”. ¿Esas similitudes realmente surgieron de forma independiente? ¿Realmente la literatura hebrea inspiró la de los griegos? ¿Acaso los judíos y los samaritanos de la era persa subdesarrollada y asolada por la pobreza realmente albergaban una clase alfabetizada que devoraba la literatura griega?...
Y luego tenemos el contenido ideológico de la literatura. ¿Cómo explicamos la repentina introducción de historias del Éxodo, la conquista de Josué, los Jueces, el reino unificado y el imperio de David y Salomón, si esas, como nos dice el registro arqueológico, nunca sucedieron? [Finkelstein y Silberman explican que el propósito de componer Deuteronomio y la Historia Primaria de Israel era que el rey Josías uniera a su pueblo y les hiciera propaganda para que apoyaran sus esperanzas de expansión hacia el norte, donde el reino norteño de Israel había sido aplastado por los asirios. Pero es difícil ver cómo un programa así explica gran parte del contenido de esos libros, especialmente los códigos éticos para el bienestar social relacionados con los esclavos, las mujeres y los pobres.]
En este punto vale la pena examinar el uso propagandístico que se hizo a las obras bíblicas en el período asmoneo. ¿No buscaban los asmoneos justificar sus conquistas apelando a una herencia histórica? En una época de conquista griega, ¿no esperamos que las poblaciones indígenas busquen reparación mediante contranarrativas que los coloquen en posiciones que desafíen o los igualen a las grandes potencias? Estas son más que preguntas retóricas.
En cuanto a las divisiones que se encuentran incluso dentro de la literatura - [Jerusalén no siempre se describe como la elección obvia para el templo de Dios; a veces encontramos indicios de que domina un punto de vista samaritano/del Monte Gerizim] - ¿No han identificado los eruditos desde hace mucho tiempo estas diferencias subyacentes a los múltiples puntos de vista (y a veces al conflicto abierto) dentro de la literatura bíblica?
[Después de leer Argonautas del desierto de Philippe Wajdenbaum] Me instaron a leer las Leyes de Platón (así como, nuevamente, Timeo y Critón) y quedé completamente tirado hacia atrás en mi silla cuando las vi (y me pregunté cómo no las había visto antes). Las sorprendentes similitudes entre Platón y la narrativa legislativa del Pentateuco. Por supuesto, todos esos sacrificios y rituales de culto son de origen levantino/sirio/cananeo, pero el Pentateuco es mucho más que regulaciones cultuales que prohíben hervir un cabrito en la leche de su madre.
La creación, la fusión de humanos y dioses, el diluvio y la aniquilación, el deambular de la nueva generación, la unión... y así sucesivamente. Y luego las leyes sobre la santidad, la piedad, las fiestas sagradas, el matrimonio y la sexualidad, los jueces y las tribus, etc, etc, etc: ¿Platón realmente entendió todo eso a partir de su lectura del Pentateuco? (Un estudioso ha abordado la relación de una escena del Banquete de Platón con la tentación de Adán y Eva en el Jardín del Edén y otros han sugerido que la obra hebrea tuvo influencia en la forma de las Historias de Heródoto .)
Y aún más: existen fuertes similitudes entre el Yahvé bíblico y el Dioniso griego. He leído las comparaciones varias veces. Seguramente el yahvismo prehelenístico era distintivamente levantino, sin diferencias apreciables entre el yahvismo de Samaria, Judea, Negev, Canaán, Siria... Entonces, ¿qué le dio la superposición griega en la Biblia? [Debería haber añadido una advertencia aquí: los griegos entendían que Dioniso era un dios extranjero del este.]
Estas son mis respuestas generalmente subjetivas a cómo leo la literatura del Antiguo Testamento teniendo en cuenta mi conocimiento de la literatura griega. No he presentado un argumento sistemático. Pero por si sirve de algo, pensé que podría ser útil señalar cómo he llegado a leer las literaturas de los hebreos y griegos y las conclusiones que parecen presentarse prima facie como resultado.
Traducido del original:
https://vridar.org/2024/03/23/why-the-old-testament-feels-hellenistic-to-me/
